Zasada determinizmu
Zasada determinizmu jest dość powszechnym określeniem, które wskazuje, że ludzka psyche jest determinowana przede wszystkim przez jej sposób życia, a co za tym idzie, może ulegać różnym zmianom równolegle z tym, jak zmienia się styl życia. Jeśli u zwierząt rozwój psyche przebiega w prosty sposób poprzez dobór naturalny, wówczas obowiązują bardziej złożone prawa w odniesieniu do człowieka - prawo rozwoju społecznego itp.
Teoria determinizmu
Po raz pierwszy w nauce rozumowanie na ten temat pochodzi z teorii marksizmu, w której podane jest materialistyczne wyjaśnienie wielu zjawisk społecznych, a także niektóre rzeczywiste prawa rozwoju społeczeństwa. To właśnie ten materiał posłużył jako podstawa do dalszego przebiegu myśli naukowej w odniesieniu do pewnych specyficznych właściwości ludzkiej psyche i świadomości.
Przede wszystkim zasada determinizmu wiąże się z tematem natury i istoty zjawisk psychicznych. Rozwijając się bezpośrednio podczas procesu kształtowania dialektyczno-materialistycznego światopoglądu, determinizm podejścia w psychologii miał wielkie znaczenie. Podczas gorzkiej walki filozoficznej, która miała miejsce w XX wieku, na pierwszym planie znalazło się także pojęcie determinizmu. Szybko zyskał popularność i wyparł wiele wcześniejszych koncepcji, na przykład introspekcyjną metodologię i odpowiednie podejście.
Pojęcie determinizmu było prawdziwym przełomem: jeśli wcześniej psychika była uważana za rodzaj odrębnego zjawiska, na które praktycznie nie można wpływać z zewnątrz i nie manifestuje swojej istoty w życiu człowieka, teraz psychikę uznano za plastyczną, elastyczną, zmienną i otwartą na badania. W miejsce subiektywnej samoobserwacji przyszło obiektywne podejście, które natychmiast wywołało wiele badań psychologicznych. To właśnie umożliwiło poznanie, co jest w stanie wpłynąć na człowieka, ilościowo i jakościowo scharakteryzować wszystkie otwarte rodzaje bodźców, określić reakcje i zachowanie oraz uzyskać charakterystykę porównawczą wszystkich uzyskanych wyników.
Naukowiec LS Wygotski wniósł do nauki najważniejszą koncepcję kulturową i historyczną. To właśnie te zabiegi zwróciły uwagę na specyfikę wyższych funkcji umysłowych. Najważniejszy w tym kontekście jest pogląd, że naturalne mechanizmy procesów mentalnych zmieniają się w toku rozwoju ontogenetycznego osoby, która pojawia się pod wpływem różnych czynników społecznych i historycznych, w wyniku tego, że człowiek wchłania produkty kultury ludzkiej w trakcie swojej interakcji z innymi.
Doktryna determinizmu kontynuowała swój rozwój w ramach idei naukowców, że nie tylko osoba o określonych cechach psychiki jest przeciwna światu zewnętrznemu, ale osoba w działaniu, która jest zdolna nie tylko do postrzegania rzeczywistości, ale także do jej przekształcania. Tak więc determinizm społeczny oznacza zdolność człowieka do postrzegania działań społecznych, 
kulturę w najszerszym znaczeniu tego słowa, a także interakcję ze światem w procesie jego działalności.
Jedną z opcji, pozwalającą na rozważenie zasady determinizmu, a nie teorii, ale w praktyce, jest rozwiązanie problemu, w jaki sposób psyche odnosi się do aktywności mózgu. Uważano, że psychika jest jedną z wielu funkcji mózgu i przeprowadzono różne badania w celu zidentyfikowania mechanizmów aktywności mózgu, których wyniki ostatecznie stają się zjawiskami psychicznymi. Tak więc na pewnym etapie determinizm określał prawa fizyczne w stosunku do psyche.